Mort du philosophe Étienne Tassin

« Seul un narrateur, conteur et romancier peut prendre conscience à la faveur de sa mort prochaine qu’il n’est ni vain ni prétentieux de se situer à hauteur de l’Histoire, de mesurer les faits et gestes de nos sociétés à l’aune des cent mille prochaines années et non des prochaines élections. Bref, à l’aune des exigences de la pensée qui sont celles de l’humanité », écrivait Étienne Tassin dans un récent dossier de Philosophie magazine, consacré à l’idée de la mort. Le philosophe, qui tâchait de mettre ses faits et gestes à la hauteur de ses idées, est décédé des suites d’un accident, survenu le samedi 6 janvier 2018.

Ce spécialiste de Hannah Arendt, professeur de philosophie politique à l’université de Paris-7-Denis-Diderot, a été l’un des premiers en France à consacrer une thèse substantielle à la philosophe, Le Trésor perdu, publiée en 1999 aux Éditions Payot. Dans ses pas, il distinguait le travail, l’œuvre et l’action. « Le travail est l’activité économique, l’œuvre est l’activité sociale et culturelle, l’action est l’activité politique, expliquait-il. Agir n’est ni travailler (reproduire une vie perpétuellement mourante) ni faire ou fabriquer quelque chose (édifier un monde). C’est déployer avec d’autres un lien singulier qui ne relève d’aucune affinité vitale ou mondaine ; et cela pour aucune autre raison que manifester sa liberté. Être libre et agir ne font qu’un, dit Hannah Arendt. Ceux qui agissent ensemble sortent de l’obscurité et révèlent à la fois qui ils sont et quel est le peuple auquel leur action commune donne naissance. D’abord, l’action révèle l’acteur à ses yeux comme à ceux des autres : elle lui donne naissance. Ensuite, elle est la seule activité qui instaure une relation libre entre les acteurs sans la médiation des choses : elle crée une communauté. Enfin, elle déploie avec elle un espace d’apparition pour la liberté : l’espace public, comme l’appelle Hannah Arendt. »

L’édification du monde commun

Il avait pris part à l’espace public et à l’action politique en faisant ces dernières années des crises migratoires son sujet d’étude, plaidant pour la défense du cosmopolitisme, aux côtés d’associations et d’artistes, convaincu qu’« il n’y a pas d’étrangers puisque nous sommes tous des citoyens d’un même monde ; il n’y a que des étrangers puisque nous le sommes tous les uns pour les autres » (Un monde commun. Pour une cosmopolitique des conflits, Seuil, 2003). Il s’était engagé dans la  « Fabrique du commun », un dispositif au croisement de la philosophie et de la performance, initié par la dramaturge et philosophe Camille Louis, avec laquelle il travaillait à un ouvrage sur la condition migrante. Ce dernier devait être présenté à Calais en mars 2018, à l’occasion d’une nouvelle édition de la « Fabrique du commun ». Poursuivant sa réflexion sur « l’édification du monde commun », il venait d’achever Pour quoi agissons-nous ? Questionner la politique en compagnie de Hannah Arendt, à paraître prochainement aux Presses universitaires de France.

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