Le choix politique du lesbianisme

La militante féministe Alice Coffin a été écartée de l’Institut catholique de Paris où elle enseignait depuis huit ans ce jeudi 8 octobre. Récemment élue Europe-Écologie-Les Verts au Conseil de Paris, la journaliste s’est vue reprochée son « militantisme trop visible ». Coffin a fait rapidement part de son incompréhension : « Cet été, j’ai été insultée de toute part, gravement cyberharcelée, mise sous protection policière, mais le seul truc qui m’ait vraiment atteinte, c’est la perte de cet emploi-là. » Difficile d’expliquer exactement pourquoi cette éviction a lieu maintenant. Les engagements de Coffin sont en effet bien connus de la « Catho ». La publication à venir de son prochain ouvrage, Le Génie lesbien (Grasset, 2020) a peut-être pesé dans la balance. L’ouvrage s’annonce comme une charge particulièrement directe contre les hommes et l’hétérosexualité : « Il ne suffit pas de nous entraider, il faut, à notre tour, les éliminer » ; « les lesbiennes sont la plus lourde menace contre le patriarcat, poursuit la militante » ; « nous avons le pouvoir, sans les éliminer physiquement, de priver les hommes de leur oxygène : les yeux et les oreilles du reste du monde. » Au delà de la polémique, le propos de l’ouvrage réactive une question qui tiraille le féminisme depuis plus de quarante ans : les femmes doivent-elles se passer des hommes ? 

Le lesbianisme militant est un thème central de la seconde vague du féminisme qui se développe dans les années 1960 et 1970. Pour résumer, là où les féministes de la première vague se concentraient sur les conquêtes politiques (droit de vote, doit à la contraception, etc.), celles de la seconde vagues s’efforcent de déconstruire la matrice oppressive, patriarcale et hétérosexuelle, qui structure les sociétés. Comment, cependant, échapper à la domination masculine qui s’est insinuée dans tous les domaines de la vie ? En faisant sécession, répondent certaines féministes dites radicales de part et d’autre de l’Atlantique – avec les Women’s Lib américain et son pendant français, le MLF.

• Dès les années 1960, certaines militantes commencent à développer des pratiques de non-mixité et s’interrogent sur la possibilité de concilier la lutte féministe avec une sexualité hétérosexuelle. La non-mixité, qui permet aux femmes de se réunir temporairement entre elles, est-elle suffisante ? Faut-il aller plus loin, vers un séparatisme durable permettant l’établissement d’une société parallèle ? Cette idée se développe, notamment au sein du Leeds Revolutionary Feminist Group. Toutes les femmes du groupe ne pratiquent pas une sexualité lesbienne : certains choisissent le célibat volontaire, d’autres se considèrent comme asexuelles. Leur séparatisme est d’abord défini par la négative : la « lesbienne politique » est « une femme qui ne baise pas d’hommes. » Certaines conservent cependant des relations hétérosexuelles, à conditions que celles-ci n’implique pas de lien d’affection. 
• La rédaction du SCUM Manifesto (SCUM est l’acronyme anglais de « Société pour l’émasculation des hommes ») par Valerie Solanas en 1967 contribue à la popularisation du féminisme séparatiste. Satirique, l’ouvrage souligne que les femmes doivent apprendre à se passer des hommes, y compris pour des questions reproductives : « Grâce au progrès technique, on peut aujourd'hui reproduire la race humaine sans l’aide des hommes (ou d’ailleurs sans l’aide des femmes) et produire uniquement des femmes ; conserver le mâle n'a même pas la douteuse utilité de permettre la reproduction de l'espèce. Le mâle est un accident biologique ; le gène Y (mâle) n'est qu'un gène X (femelle) incomplet, une série incomplète de chromosomes. » Les hommes ne peuvent rien apporter au mouvement féministe ; au contraire, ils le freinent. Solanas donne voix à une misandrie radicale.
• Les groupes lesbiens séparatistes se multiplient dans les années 1970. En 1971, la militante américaine de The Feminists Ti-Grace Atkinson prononce la phrase qui devient l’un des slogans du mouvement : « Le féminisme, c'est la théorie ; le lesbianisme, c'est la pratique. » Elle est alors l’une des pionnières de l’idée de « sororité » – qui doit permettre aux femmes, en vivant entre elles, de développer de nouvelles valeurs. L’année suivante, Charlotte Bunch, issue de The Furies Collective, appelle les lesbiennes à ne pas nouer de relations avec les femmes complices du système « hétéronormatif » : « Tant que les femmes bénéficient de l'hétérosexualité, de ses avantages et de sa sécurité, elles sont vouées à trahir leurs sœurs, en particulier leurs sœurs lesbiennes qui n’ont pas reçu ces privilèges. » Le mouvement français des Gouines rouges est sur la même ligne : « Toutes les femmes doivent devenir lesbiennes, c’est-à-dire : solidaires, résistantes, non collaboratrices. »
• Le début des années 1980 est marqué par deux ouvrages qui dessinent les contours théoriques du séparatisme lesbien. En 1980, Adrienne Rich fait paraitre Compulsory heterosexuality and lesbian existence. Elle y souligne l’existence d’un « continuum lesbien » : en dépit de l’injonction à l’hétérosexualité, les femmes ont toujours réussi à tisser entre elle des liens d’intimité, de sensualité et d’affection. Pas nécessairement des relations sexuelles. L’année suivante, l’une des membres du Leeds Revolutionary Feminist Group, Sheila Jeffreys, publie Love Your Enemy? The Debate Between Heterosexual Feminism and Political Lesbianism. Elle y présente l’hétérosexualité comme une forme de complicité avec l’oppresseur et encourage les femmes à se débarrasser des hommes « dans les lits et dans les têtes ». À ses yeux, « l’hétérosexualité est une institution de domination masculine, pas une libre expression de préférences personnelles. […] Considérer que le personnel est politique signifie qu’il est impossible de séparer la sexualité du politique, comme si celle-ci était un espace apolitique ».
• Le séparatisme lesbien perd cependant rapidement de l’écho. Le courant est particulièrement critiqué au sein de la communauté LGBT+, qui s’efforce de lutter contre l’idée que l’homosexualité est un choix. La publication, en 1992, de La Pensée straight ,de Monique Wittig, déjà autrice du Corps lesbien en 1973, peut-être considéré comme le dernier écho – puissant – du courant séparatiste au sein de la seconde vague du féminisme. « Les lesbiennes ne sont pas des femmes », écrit-elle : la femme est une catégorie fondamentalement patriarcale ; elle « n’a de sens que dans les systèmes de pensée et les systèmes économiques hétérosexuels ». Échapper à ce système de domination binaire implique de reconnaître que « la catégorie de sexe est une catégorie totalitaire ». Et d’imaginer, dans son poème épique Les Guerillères (1969) une communauté utopique de femmes combattantes qui modernise l’image des Amazones.

Longtemps tombé en disgrâce, l’idée d’un lesbianisme politique revient ces dernières années sur le devant de la scène. Le succès de l’ouvrage récent de Pauline Harmange, Monstrograph, où la jeune femme affirme son droit à « détester les hommes » et rêver de l’installation de véritables « sonorités émancipatrices » en est sans doute le meilleur exemple. Et le licenciement d’Alice Coffin – parfois accusée de défendre une vision séparatiste –, le meilleur signe des résistances d’une société toujours très hétéronormée. L’utopie d’une communauté exclusive créée par les femmes pour les femmes semble cependant faire son chemin. Les derniers mots à l’inventrice, il y a six siècles, de la première utopie féministe, Christine de Pisan qui écrivait dans La Cité des dames : « Souvenez-vous, chères amies, comment ces hommes vous accusent de fragilité, de légèreté et d’inconstance, ce qui ne les empêche point de déployer les ruses les plus sophistiquées et de s’évertuer par mille manières à vous séduire et à vous prendre, comme autant de bêtes dans leurs filets ! »