Corrigés du bac philo – filière générale : “Peut-on être heureux quand les autres ne le sont pas ?”

Frédéric Manzini, professeur de philosophie, vous propose cette année sa « copie de bac » pour le sujet de dissertation tombé en filière générale : « Peut-on être heureux quand les autres ne le sont pas ? »

Attention, le plan et la réponse suivante sont une proposition de correction : il s’agit ici de pistes possibles de traitement du sujet et non de la copie-type attendue par les correcteurs !

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Introduction

Le bonheur est classiquement défini comme un état de satisfaction globale, durable et profonde. Cette définition semble d’abord renvoyer à une expérience strictement individuelle : chacun peut éprouver sa propre joie indépendamment des autres. Pourtant, le spectacle du malheur d’autrui (qu’il s’agisse de nos proches ou d’inconnus victimes de la guerre, de la pauvreté, de la maladie ou de la solitude) vient troubler cette quiétude et introduire une dissonance. Comment se réjouir pleinement lorsque d’autres souffrent ? Et un bonheur qui ignorerait le malheur des autres serait-il moralement acceptable ?

Le sujet invite ainsi à distinguer deux plans. D’une part, une question de fait : est-il psychologiquement possible d’être heureux alors que d’autres sont malheureux ? D’autre part, une question de droit : un tel bonheur est-il légitime ou n’est-il qu’une forme d’égoïsme aveugle ? En d’autres termes, il faut distinguer le bonheur comme état psychologique et le bonheur comme idéal moral. Mon bonheur personnel requiert-il une imperméabilité face au malheur du reste du monde ou, au contraire, suppose-t-il une ouverture à sa situation, au point de faire du souci d’autrui une condition de mon propre accomplissement ?

Nous verrons dans un premier temps que le bonheur peut être conçu comme une réalité intérieure relativement indépendante du sort d’autrui. Puis nous montrerons que cette indépendance rencontre des limites psychologiques et morales, car l’être humain est profondément sensible au malheur des autres. Enfin, nous verrons que le bonheur le plus accompli n’est ni l’indifférence ni la culpabilité, mais une joie qui s’épanouit dans le partage et l’action.

I. Le bonheur comme citadelle intérieure : l’autonomie du sujet face au malheur d’autrui

A) La maîtrise des représentations et l’autonomie du bonheur

Pour trouver le bonheur, il semble d’abord nécessaire de se concentrer sur soi et de se rendre indifférent à tout ce qui a trait aux circonstances extérieures. C’est ce que proposent les philosophes stoïciens comme Épictète qui distinguent ce qui dépend de nous – nos jugements, nos désirs, notre volonté – et ce qui n’en dépend pas – les événements du monde, la maladie ou encore le destin des autres. Le malheur d’autrui appartient souvent à cette seconde catégorie. Sans se réjouir pour autant du malheur d’autrui, le sage accepte l’idée qu’il n’est pas en son pouvoir d’empêcher toutes les guerres, d’éradiquer toutes les injustices et de supprimer toute souffrance. Il ne refuse pas de venir en aide aux autres lorsqu’il le peut mais il refuse que son bonheur soit suspendu à des événements qu’il ne contrôle pas, car il sait que faire dépendre son bonheur de ce qui échappe à sa maîtrise reviendrait à le condamner à l’inquiétude perpétuelle.

B) Le bonheur individuel comme nécessité psychologique

Cette autonomie trouve une justification supplémentaire si l’on considère la nature même de notre vie affective. Être affecté par tout ce qui se passe dans le monde, à chaque instant, n’est tout simplement pas à la portée d’un être fini, car nous n’avons ni le temps ni la capacité psychique de ressentir individuellement chaque souffrance humaine. Toute existence repose donc sur une forme de sélection, consciente ou non, de ce à quoi nous accordons notre attention et notre émotion. C’est, autrement dit, parce que je ne suis pas également affecté par tout que je peux encore éprouver de la joie, de l’amour ou de l’espérance pour ce qui m’entoure directement. Le bonheur se nourrit d’abord de ce qui est proche, accessible, partagé au quotidien, plutôt que de la totalité indifférenciée du malheur humain en général, surtout quand il est lointain.

C) Le paradoxe de l’insensibilité

La recherche d’une indépendance totale comporte en effet un danger : celui de l’insensibilité coupable. Un bonheur fondé sur l’indifférence absolue au sort d’autrui semble exiger une mutilation de notre humanité. David Hume, dans le Traité de la nature humaine, va jusqu’à affirmer qu’il n’est pas contraire à la raison de préférer la destruction du monde entier à une égratignure de son doigt. Cette formule glaçante ne décrit pas un idéal, elle révèle au contraire une faille : si la raison seule ne peut rien nous dire sur la légitimité d’un tel choix, alors rien, dans le simple calcul de nos intérêts, ne nous protège d’une indifférence radicale au malheur du monde. Ce qui nous en préserve, ce sont nos sentiments, notre sympathie, notre capacité à être affectés par autrui. Un individu qui s’en remettrait à la seule raison pour fixer son rapport au malheur d’autrui ne serait donc pas un sage accompli, mais un être à qui il manquerait l’essentiel. Le bonheur ne peut donc être réduit à une forteresse intérieure totalement coupée du monde.
 

Transition : Le bonheur indépendant du malheur d’autrui est donc théoriquement pensable mais au risque de sombrer dans une indifférence qui risque de se révéler finalement inquiétante. Car l’être humain a une sensibilité et une conscience morale qui nécessairement le rattachent aux autres.

II. L’impossible indifférence : le malheur d’autrui comme limite à notre bonheur

A) Une dépendance concrète aux autres

L’être humain n’est pas une île mais dépend d’un point de vue pratique et social d’autrui, qu’il le veuille ou non. Son bonheur dépend d’une société stable, d’institutions justes, de relations humaines apaisées qui seules lui permettent de vivre sereinement. Lorsque les inégalités sociales deviennent trop fortes, lorsque la violence ou la maladie se répandent, le bonheur des plus favorisés devient lui-même fragile. Le malheur des autres finit toujours par affecter notre propre existence, soit matériellement, soit psychologiquement. Ainsi, même celui qui voudrait ignorer la souffrance d’autrui découvre qu’il ne peut s’extraire complètement du monde commun.

B) La pitié et l’empathie comme dispositions fondamentales de l’être humain

Cette impossibilité s’éprouve dans l’expérience de la pitié, comme l’analyse Jean-Jacques Rousseau dans le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes. La pitié est un sentiment naturel, antérieur à la raison, explique-t-il, qui nous fait éprouver une répugnance spontanée à voir souffrir autrui. L’être humain est naturellement sensible au sort de ses semblables même quand, par intérêt, il cherche à faire taire cette voix sensible qui résonne en lui. Rousseau prend l’exemple frappant de celui qui, témoin d’un meurtre par une fenêtre, ne peut s’empêcher d’intervenir ou du moins de détourner les yeux – ce qui est une autre manière de signifier l’impossibilité de demeurer dans l’indifférence.

Dès lors, un bonheur qui prétendrait ignorer totalement le malheur des autres ne serait sans doute qu’une illusion ou une forme d’insensibilité pathologique. Notre bonheur est traversé par celui des autres, comme leur souffrance vient altérer notre propre équilibre intérieur.

C) Le problème moral : avoir le droit d’être heureux

Mais la question n’est pas seulement psychologique. Il faut également se demander si un bonheur construit sur l’ignorance ou l’acceptation de la souffrance d’autrui est moralement acceptable. Dans Les Frères Karamazov, Ivan Karamazov refuse toute harmonie universelle si celle-ci doit être achetée au prix de la souffrance d’un seul enfant innocent. Certains bonheurs sont effectivement inacceptables lorsqu’ils reposent sur une injustice, une culpabilité ou une indifférence. Même si, au sens psychologique, je crois pouvoir me sentir heureux alors que d’autres souffrent, en réalité au sens moral, ce bonheur perd de sa valeur s’il est obtenu à n’importe quel prix. C’est exactement ce que suggère Albert Camus lorsqu’il écrit dans La Peste : « Il peut y avoir de la honte à être heureux tout seul. » Cette honte n’interdit pas le bonheur ; elle rappelle simplement qu’un bonheur authentique ne peut ignorer la dignité des autres.

Transition : Faut-il alors renoncer au bonheur tant qu’il existe de la souffrance dans le monde ? Une telle exigence condamnerait chacun à la tristesse permanente. Il faut donc chercher une autre voie, capable de concilier le souci d’autrui et l’aspiration légitime au bonheur.

III. Le bonheur partagé : une joie qui s’accomplit dans l’ouverture aux autres

A) Le principe de l’utilité générale : l’indissociabilité des bonheurs

Pour dépasser la contradiction entre l’égoïsme stérile et le sacrifice de soi, la philosophie utilitariste propose de redéfinir le bonheur non comme une quête purement privée, mais comme une réalité collective. Dans L’Utilitarisme, John Stuart Mill soutient que le critère de la moralité est « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre ». Le bonheur d’un individu ne saurait alors être pensé isolément et doit s’inscrire dans une communauté dont il dépend et qu’il contribue à rendre plus heureuse ou plus malheureuse. L’utilitarisme bien compris ne demande donc pas de renoncer à sa joie personnelle par culpabilité face au malheur des autres mais affirme au contraire que les bonheurs sont solidaires : une société plus juste, plus instruite ou plus paisible augmente les possibilités d’épanouissement de chacun. Mon bonheur se trouve ainsi, dans une certaine mesure, lié au leur.

On pourra toutefois objecter à Mill que sa réflexion est avant tout morale et politique car il cherche à déterminer ce qu’il faut faire d’un point de vue éthique plus qu’expliquer comment être heureux personnellement. Il reste néanmoins que Mill invite à dépasser l’opposition entre bonheur individuel et bonheur collectif, en montrant le lien qui peut exister entre le bonheur des uns et celui des autres.

B) Le bonheur n’est pas un bien rare

L’utilitarisme permet en effet de pointer l’erreur qui consiste à penser le bonheur de manière économique, à la manière d’une richesse matérielle, limitée et concurrentielle : si je suis heureux, les autres le seraient moins, ou inversement. Mais le bonheur est-il un bien qu’il faudrait défendre jalousement ? Non, car il possède cette propriété singulière de pouvoir croître lorsqu’il est partagé. Aristote en donne sans doute la meilleure illustration lorsqu’il décrit l’ami parfait, dans Éthique à Nicomaque, comme un autre soi-même. Se réjouir du bonheur de cet ami n’a rien d’un effort de générosité qui viendrait amputer ma propre joie, mais une extension naturelle de celle-ci. Loin de menacer notre bonheur, le bonheur des autres peut l’élargir et lui donner un sens, à savoir celui d’une expérience relationnelle qui se déploie dans les liens humains. Ainsi, loin d’être un obstacle à notre accomplissement, les autres en deviennent l’une des conditions essentielles.

C) L’action comme réponse au malheur du monde

Enfin, si l’on ne peut supprimer toute souffrance, on peut agir pour la réduire. Et cette action elle-même devient une source de bonheur. Les amis qui écoutent, les parents qui prennent soin et soulagent, le bénévole qui aide les plus démunis ou le citoyen qui s’engage pour davantage de justice ne sont pas nécessairement condamnés à la tristesse. Ils trouvent souvent dans leur action une joie particulière : celle d’être utile et de donner un sens à leur existence. Le bonheur authentique n’est donc ni l’indifférence ni la culpabilité. Il consiste à accepter la réalité du malheur sans renoncer à agir. Être heureux ne signifie pas détourner les yeux de la souffrance des autres, mais faire de sa propre joie une occasion d’action, de solidarité, et d’accomplissement.

Conclusion

La question de savoir si l’on peut être heureux quand les autres ne le sont pas mettait en tension notre aspiration légitime au bonheur et notre appartenance à une communauté humaine. On ne saurait attendre que le monde entier soit heureux pour éprouver soi-même de la joie, sous peine de se condamner à une tristesse perpétuelle et stérile. Mais un bonheur qui ignorerait délibérément le malheur d’autrui resterait un bonheur appauvri, fondé sur l’indifférence plutôt que sur l’accomplissement.

Entre l’égoïsme qui se barricade et la culpabilité qui s’interdit toute joie, il existe donc une troisième voie, celle d’un bonheur qui se nourrit du lien aux autres et se prolonge naturellement en gestes de solidarité. Finalement, on peut être heureux quand les autres ne le sont pas, mais on ne peut être pleinement heureux qu’en refusant de leur être indifférent. Dès lors, le bonheur cesse d’être un état que l’on possède pour devenir une responsabilité que l’on assume. Faudrait-il aller jusqu’à cesser de chercher le bonheur comme une fin en soi pour le découvrir comme le sous-produit magnifique d’une vie donnée aux autres ? 

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➤ Filière générale :

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