Corrigés du bac philo – filière technologique : “Débattre, est-ce chercher la vérité ?”

Clément Filippi, professeur de philosophie, vous propose cette année sa « copie de bac » pour le sujet de dissertation tombé en filière générale : « Débattre, est-ce chercher la vérité ? »

Attention, le plan et la réponse suivante sont une proposition de correction : il s’agit ici de pistes possibles de traitement du sujet et non de la copie-type attendue par les correcteurs !

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Introduction

On présente généralement le débat, tant pour le participant que pour celui qui y assiste et l’écoute, comme l’occasion de rechercher la vérité, par la confrontation d’idées rivales sur un sujet : débattre, est-ce donc chercher la vérité ? Pourtant on observe bien plus souvent entre deux débatteurs une lutte pour imposer ses opinions ou décrédibiliser son adversaire, ce qui serait au demeurant plus adéquat à l’étymologie du terme « dé-battre » dont la racine donne également « com-battre ».

Comment comprendre dès lors que débattre serait chercher la vérité, si le débat est le règne de l’opinion, du conflit et des passions ? Il est vraisemblable d’affirmer que le débat ait pour finalité la recherche de la vérité, c’est-à-dire la reconnaissance mutuelle de l’idée vraie ou de l’action juste qui en est le corrélat – il y aurait donc un conflit entre la finalité du débat et ses moyens, dans la mesure où opinions, conflits et passions ne seraient que des moments imparfaits du débat. Mais comment un débat par lui-même peut-il nous faire chercher la vérité, comment le débat pourrait-il se substituer à la recherche rigoureuse et méthodique du vrai, quelles sont les puissances internes propres au fait de débattre permettant de chercher et éventuellement de s’accorder sur la vérité, si en fin de compte il ne s’agit jamais, dans un débat, que d’opposer ses vues sur un sujet et de reconnaître, non la plus vraie, mais la plus vraisemblable des opinions ?

Comme on le voit, l’enjeu n’est pas seulement de montrer à quoi doit ressembler un débat apaisé et propre à la recherche de la vérité que d’interroger si réellement un débat, quelque apaisé soit-il, est adéquat ou non à la recherche du vrai.

I. Pour que débattre, ce soit chercher la vérité, il semble nécessaire de placer la raison au cœur du débat et qu’il soit le plus apaisé possible

La première hypothèse nous mène à penser qu’un débat ne peut être synonyme de recherche de la vérité qu’à la condition exclusive d’être de part en part gouverné par la raison.

A) Chercher la vérité suppose l’ordre de la raison, entendu comme méthode et comme calme des passions (Descartes)

En effet, la condition première de la recherche de la vérité, c’est la conduite de notre intelligence par des règles rationnelles. Cela consiste d’une part à se retenir de juger trop hâtivement sur la nature des choses, comme l’entend Descartes dans la quatrième des Méditations métaphysiques où il identifie la source de l’erreur à l’écart entre la perfection infinie de notre volonté et les bornes de notre intelligence. On ne pourrait ainsi chercher la vérité que par l’intermédiaire d’une méthode qui nous garantirait de l’erreur, à l’image des quatre principes dont il est fait mention dans la deuxième partie du Discours de la méthode. 

B) Or, débattre ce doit être opposer des arguments rationnels et soucieux de la vérité (Platon)

Se dessinent alors les traits d’un débat favorable à la recherche de la vérité : débat méthodique et rationnel dont le but serait de nous garantir de l’erreur et des faux-semblants. Or c’est tout l’enjeu qui oppose le débat dialectique et le débat rhétorique dont parle Platon dans le Gorgias. Deux formes de la discussion y sont examinées : celle où le débat ne recherche que la puissance et la victoire, et celle où elle est guidée par la raison et par un souci du vrai. Platon montre comment le débat, s’il sert uniquement la victoire des intérêts égoïstes, est rival de la philosophie, présentée comme dialogue rationnel recherchant « ce qui est vraiment », synonyme de vérité.

C) Débattre ne peut donc être chercher la vérité que sous la condition du règne de la raison (Platon)

Notre première hypothèse semble se confirmer : débattre, ce ne peut être chercher la vérité que sous la condition d’une rationalité entendue comme méthode et comme discussion ou dialogue. Cela signifierait que le débat serait propice à la recherche de la vérité quand il écarte les passions, les faux-semblants et les effets rhétoriques. Ainsi Platon présente-t-il dans le Parménide la recherche philosophique du vrai comme une discussion ou dialogue intérieur par lequel chacun se confronte à ses propres pensées (la figure du « Même ») à l’altérité (la figure de « l’Autre »).

Mais (transition) : D’abord, nous avons largement réduit ce qu’est un débat pour admettre qu’il puisse être synonyme de recherche de la vérité : nous l’avons amputé de la conflictualité et des passions. Est-ce encore débattre que de refuser le conflit parfois violent des idées, et surtout la part de passion qui anime toujours un débat ? Kant a bien montré dans la Critique de la raison pure qu’il existait des débats intégralement rationnels, inscrits dans la nature même de notre raison, qui ne menaient nulle part (les antinomies de la raison, la dialectique à laquelle la raison a affaire quand elle considère ses propres idées). En réduisant ainsi le débat à la rationalité argumentative, nous perdons l’idée totale du débat, et il se peut que nous ne progressions pas réellement dans la recherche de la vérité.

Plus radicalement encore : si nous réduisons le débat à sa forme la plus apaisée, le plus simple serait encore de ne plus débattre du tout. Ici, plus aucun risque : la recherche de la vérité s’accomplirait plus sereinement encore dans le calme de la réflexion privée.

II. Pour que débattre, ce soit chercher la vérité, il faut accepter la part de conflictualité et de passion propre à l’acte de débattre

A) La recherche de la vérité ne s’entend pas sans conflictualité, ni même sans passion (Hegel)

Peut-être avons-nous accordé à la raison une part trop importante dans la recherche de la vérité, si par « raison » nous entendons un ordre méthodologique et un repos des passions. D’une part, la raison n’est pas contraire au conflit : la dialectique, l’art d’opposer des idées, le montre assez. Descartes lui-même, dans la première partie du Discours de la méthode, rappelle qu’il a dû s’opposer aux enseignements de l’école pour se mettre en quête de vérités mieux fondées. Plus encore, il est vraisemblable que tout « progrès », toute « recherche » de la vérité suppose une marche, un cheminement, avec ses étapes, ses moments nécessaires, même si de prime abord ces moments paraissent incompatibles avec le but recherché. C’est en ce sens que Hegel, évoquant la question de la vérité de l’histoire dans La Raison dans l’histoire, affirme que « rien de grand ne s’est fait dans le monde sans passion ». Comment en effet, pour ne prendre qu’un exemple célèbre, Newton aurait-il pu révolutionner la physique s’il ne s’était pas pris, littéralement, de passion pour les mathématiques et la philosophie, au point de faire passer le respect pour les thèses anciennes au second plan par rapport à la passion du vrai ?

B) Or, débattre implique bien souvent des passions qui n’ont pas pour but seulement la déraison, mais la vertu (Aristote)

Toutefois, cette part de conflit et de passion, nous la retrouvons maintenant dans le débat – au lieu de l’exclure comme tout à l’heure. Mais faut-il admettre toutes les passions dans le débat ? Aristote a montré que la vertu, dans l’ordre pratique comme dans l’ordre théorique, pouvait admettre certaines passions, à l’exemple de la colère. Il est des colères justes, vertueuses, comme il est des accès et des excès de colère qui nous font perdre la raison, et des défauts de colère qui nous empêchent de nous indigner devant l’injustice. C’est donc le juste milieu (mésotès) dont il est question au livre III de l’Éthique à Nicomaque qui doit permettre de montrer la voie d’un usage vertueux des passions et du conflit dans l’ordre du débat.

C) Conclusion : on ne peut chercher la vérité qu’en acceptant la part de conflictualité et de passion vertueuse dans le débat

On voit que débattre, c’est effectivement chercher la vérité, non pas parce qu’on aurait empêché le conflit et la passion, mais parce que le conflit dans le débat serait un moment nécessaire de toute quête de vérité et que la passion elle-même, contenue dans les limites de la vertu, serait en réalité un instrument essentiel de toute recherche de la vérité. Loin de chercher à la rejeter, il faudrait au contraire accepter que le débat fasse naître le conflit et la passion si nous voulons qu’il nous permette de chercher la vérité. Plus encore, conflit et passion seraient même des conditions de possibilité de toute recherche de la vérité.

Mais (transition) : En montrant à la fois que le débat est impossible sans conflit ni passion et que la vérité ne peut être cherchée qu’en acceptant l’antagonisme et la passion, nous prenons le risque immense de faire « entrer » dans tout débat des formes de discours contraires à la recherche sincère de la vérité : erreur, opinion, manipulation. Le risque serait, une fois encore, de vouloir restreindre la possibilité de débattre afin de garantir un débat favorable à la recherche de la vérité. Faut-il renoncer à débattre, sous prétexte que la contradiction, le conflit, l’erreur et les passions pourraient nous mener au triomphe du faux ?

III. Débattre, n’est-ce pas prendre le risque de voir triompher le faux ?

A) Tout débat peut mener à la victoire des faux-semblants, des erreurs et des manipulations

Il faudrait à ce stade choisir entre la vérité tragique et le confort illusoire. Certes, tout débat peut mener à la victoire des manipulateurs et des usurpateurs. L’histoire de la philosophie en a fait les frais, comme le narre Platon dans l’Apologie de Socrate : Socrate lui-même, à son propre procès, a été condamné par ses ennemis politiques au terme d’un débat que la dialectique rationnelle n’a pas permis d’emporter. On pourrait parler d’un fait historique : la vérité, loin de là, ne triomphe pas toujours, et les débats entre savants, entre citoyens ou entre philosophes n’aboutissent pas systématiquement à la vérité. C’est pour cela que Hannah Arendt parle de « fragilité de l’action » dans Condition de l’homme moderne : l’action humaine est tragique, et le débat, étant du domaine de la « parole » et donc de « l’action », ne saurait se prémunir absolument contre une forme de fragilité substantielle.

B) Cependant la possibilité même de débattre est le signe de la possibilité de chercher la vérité 

Loin de nous cependant l’idée d’abandonner le débat cherchant la vérité sous prétexte de sa fragilité. En réalité, l’existence même du débat prouve, au sein de la société, qu’il existe encore un désir de vérité. C’est précisément parce que le débat d’idées est possible qu’est maintenue ouverte la possibilité de la recherche de la vérité. Mais cette possibilité est totale : elle implique la possibilité que le faux ou le mensonge s’expriment aussi. Nous découvrons ainsi que la « volonté » de débattre est consubstantielle à la volonté de chercher la vérité ; si débattre, c’est prendre le risque de voir triompher l’erreur et le faux, la volonté toujours ouverte de débattre semble impliquer nécessairement la volonté de rechercher la vérité. Une société dès lors n’est pas libre parce qu’elle cherche la vérité par le débat, mais parce qu’elle garantit le libre exercice de la pensée et du débat contradictoire, même s’il peut arriver que ce dernier serve les intérêts des ennemis de la liberté.

Conclusion

Quelle est dès lors cette « puissance interne » du débat qui lui ferait, de lui-même, rechercher la vérité ? Elle nous paraît se trouver dans le fait de maintenir ouverte la possibilité de rechercher la vérité, davantage que dans le fait de la rechercher effectivement à tous les coups. Chercher la vérité suppose à coup sûr des méthodes et des opérations intellectuelles qui dépassent le cadre du simple débat ; mais la possibilité de débattre nous paraît être la condition minimale, dans une société, pour que puisse perdurer la recherche de la vérité. Ainsi l’adversaire suprême du débat n’est pas l’erreur ou le faux, mais la censure et la servitude.

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2. La technique peut-elle être mauvaise ?

3. Explication de texte : un extrait de Le Juste, de Paul Ricœur (1995)