Mort de René Girard, théoricien du “désir mimétique”

« Il y a donc chez l’homme une espèce de spirale ascendante de rivalité, de concurrence et de violence », affirmait René Girard, dans l’entretien qu’il nous accordait en octobre 2008. Le penseur du « désir mimétique », de la violence et du sacré, est mort ce mercredi 4 novembre 2015, aux États-Unis.

Rapports humains

Anthropologue autodidacte élu académicien, René Girard a construit une « science des rapports humains » montrant, à travers les exemples littéraires et mythiques, que le désir vit et meurt de l’imitation. Né le 25 décembre 1923, à Avignon, d’un père bibliothécaire et d’une mère catholique passionnée de musique et de littérature, René Girard qui se disait venu « de nulle part » admettait n’avoir « jamais rien appris dans les établissements d’enseignement ».

Néanmoins formé à l’École des Chartes, il s’intéresse d’abord à la littérature, remarquant que si elle a été pour lui un point de départ, « c’est que le roman ne parle que des rapports concrets, des vraies relations humaines ; il ne monologue pas. C’est à partir de trois personnages que l’on peut parler correctement des rapports humains et jamais à partir d’un sujet seul ».

Rapidement ennuyé par la pesanteur du monde académique français, il quitte la France pour les États-Unis dès 1947, en répondant à une offre d’assistant de français. Il ne quittera plus le pays, où il forge sa réputation et poursuit une carrière universitaire florissante.

Théorie mimétique

En intégrant l’université Johns Hopkins, de Baltimore, il passe de la critique littéraire, exposant dans Mensonge romantique et vérité romanesque (1961) pour la première fois sa théorie mimétique, à l’histoire des religions archaïques, dont la parution La Violence et le Sacré (1972) signe l’aboutissement. Dans cet ouvrage phare, il analyse depuis la reconnaissance à la rivalité des jumeaux, en passant récit de la Genèse ou de l’Apocalypse, comment la théorie mimétique permet de rendre raison de toute l’histoire de l’humanité : « Si les hommes tout à coup cessaient d’imiter, toutes les formes culturelles s’évanouiraient », écrit-il. 

En insistant, enfin, sur le passage des religions mythiques au christianisme, René Girard se convertit et, de sceptique qu’il était, devient penseur chrétien, prenant pour objet d’étude la Bible et le christianisme. « Ce n’est pas parce je suis chrétien que je pense comme je le fais ; c’est parce que mes recherches m’ont amené à penser ce que je pense, que je suis devenu chrétien », écrit l’auteur Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978) et du Bouc émissaire (1982), avant de poursuivre : « J’exalte le christianisme d’une façon paradoxale. Selon moi, il est à la source du scepticisme moderne. Il est révélation des boucs émissaires. Il est démystification. »

Les feux de l’envie

Démystificateur, René Girard ? Pas vraiment au goût de tous. L’accueil que lui réserve une large frange de ses collègues et notamment les intellectuels français, moquant son éclectisme et sa prétention à tout expliquer, du snobisme aux neurones-miroirs, de l’écologie au terrorisme, est plus que réservé, tandis qu’il demeure admiré hors des frontières hexagonales, et largement traduit.

En 1980, René Girard rejoint l’université de Stanford, sans cesser d’explorer les ressorts de ce désir qui habite l’homme. Il prolonge sa critique littéraire se prolonge en faisant paraître un essai sur Shakespeare intitulé : Les Feux de l’envie (Grasset, 1990). Une édition des Cahiers de L’Herne, parue en 2008, rend hommage à ce penseur inclassable, remettant sans relâche sur le métier cette idée que l’humanisme des Lumières n’a cessé d’occulter, à savoir que « la violence est ce qui se développe spontanément entre les hommes lorsqu’ils rivalisent pour un objet. » 

René Girard, la violence et le sacré (éditions Montparnasse). Documentaire réalisé par Benoît Chantre.