Mort de Kwasi Wiredu, père de la “décolonisation conceptuelle”

C’est « l’un des plus grand philosophes », selon le mot de son confrère et compatriote Kwame Anthony Appiah, qui s’est éteint ce week-end. 

Kwasi Wiredu, né le 3 octobre 1931, s’est éteint à l’âge de 90 ans. Le penseur ghanéen laisse dernière lui une œuvre forte d’ouvrages emblématiques, mais inédits en français, comme Philosophy and an African Culture 1980) ou Toward Decolonizing African Philosophy and Religion (1998), où dialoguent philosophie occidentale et traditions africaines. Hommage.

Né dans ce qui est alors la colonie britannique de la Côte d’Or, issu d’une famille de la classe moyenne inférieure, Wiredu commence découvre la philosophie à l’Adisadel College de Cabo Corso, au Ghana. Il s’intéresse à Platon et à Bertrand Russell, et poursuit sa formation à l’University of Ghana, avant de s’embarquer pour l’Angleterre où il obtient son doctorat en 1960, pour une thèse portant sur « la connaissance, la vérité et la raison ». Hume, Kant, Dewey, Marx : ses goûts philosophiques se diversifient. Mais en dépit de la diversité des auteurs qu’elle aborde, la pensée de Wiredu reste marquée par un certain pragmatisme, qui accorde une grande importance à l’analyse des langages dans lesquels les savoirs s’expriment et prennent forme.

Après son détour par l’Europe, Wiredu rentre rapidement au Ghana, où il devient professeur. Enracinée dans ce dialogue des cultures, son œuvre s’efforcera de méditer la possibilité d’une « décolonisation conceptuelle » de la pensée. Wiredu n’est pas partisan d’un afrocentrisme qui remplacerait la philosophie occidentale par une philosophie toute autre, africaine de part en part. Comme le résume le philosophe Sanya Osha, Wiredu ne « romantise pas la supposée beauté des anciennes cultures et traditions africaines » – qu’il n’hésite pas d’ailleurs à critiquer. Il cherche plutôt une « synthèse entre l’euromodernité et la culture africaine traditionnelle ». C’est au cœur même de la philosophie que doivent se faire entendre les voix africaines muselées pendant des décennies de colonisation. La philosophie doit être travaillée de l’intérieur, afin de s’enrichir.

Cet enrichissement est possible précisément dans la mesure où la vérité est, pour Wiredu, indissociable des langages qui l’expriment. Le meilleur exemple de ce travail philosophico-linguistique est certainement la réflexion qu’opère Wiredu sur la notion de « personne ». La tradition occidentale conçoit la personne comme une entité substantielle, support du libre arbitre, de la volonté et de la responsabilité. Toute autre est l’onipa du peuple akan, sur lequel Wiredu a beaucoup travaillé, dans Cultural Universals and Particulars: An African Perspective (1996) en particulier : la personne n’est pas un support métaphysique auquel se rattachent, dans un second temps, des actions morales ou immorales, rationnelles ou délirantes, mais tient toute entière dans « la capacité de l’individu à agir comme un être humain normal le devrait » – relativement à la manière dont une société se représente cette normalité. 

La personne n’est donc pas définie a priori, elle est aractérisée de manière pragmatique et normative, indépendamment des questions d’âme ou d’esprit : elle coïncide avec la capacité, effective, d’être « responsable », c’est-à-dire d’être « réceptif à la fois à la persuasion rationnelle et à la correction morale ». D’être partie prenante, en somme, aux régimes de signification collectifs. L’individu n’est pas une personne, il le devient dans la pratique d’une responsabilité qui le lie, d’emblée, à l’ensemble de la société. La conception akan de la personnalité, qui ne distingue pas les actes et le sujet qui les effectue, repose ainsi à nouveau frais des questions traditionnelles de la philosophie occidentale comme celle du libre-arbitre, dont le langage akan parvient à faire une surprenante économie. Un exemple, parmi tant d’autres, de la démarche singulière de Wiredu.