Angela Davis : pionnière du féminisme noir

Il faut débaptiser le lycée Angela Davis de Saint-Denis (93) : c’est le nouveau combat de Valérie Pécresse, présidente de la région Île-de-France, qui appelait récemment l’État à le renommer « Lycée Rosa Parks », jugée plus consensuelle que sa clivante compatriote. Les deux femmes sont deux figures de la lutte contre le racisme. Mais là où Parks a marqué l’histoire par un acte de désobéissance civile, Davis a développé une critique systématique, ouvertement révolutionnaire, des structures de domination imprégnant l’ensemble des institutions américaines. C’est cette radicalité qui fait aujourd’hui polémique. Retour sur une figure intellectuelle qui divise, pionnière du féminisme noire et compagne de route des Black Panthers.

Entre Marx et Marcuse : formation intellectuelle

Angela Davis naît le 26 janvier 1944 à Birmingham, dans l’Alabama (États-Unis). Son père fut brièvement professeur d’histoire avant de faire l’acquisition d’une station-service. Sa mère est institutrice. Issue d’une famille afro-américaine, la jeune femme fait très tôt l’expérience du racisme et du système de ségrégation raciale toujours en vigueur (les lois Jim Crow), en particulier lorsque la famille Davis est le premier foyer noir à s’installer dans le quartier de « Dynamite Hill ». Ses parents sont proches des mouvements antiracistes. Sa grand-mère lui parle de l’esclavage, que ses parents ont vécu. Autant d’élément qui façonnent la conscience politique de la jeune femme.

Davis commence ses études à l’école secondaire Elisabeth Irwin de New York. Elle y découvre le socialisme, notamment le socialisme utopique de Robert Owen, et lit le Manifeste du parti communiste, qui l’incite « à replacer les problèmes du peuple noir dans le contexte plus large d’un mouvement de la classe ouvrière ». Elle continue son parcours à l’université Brandeis, près de Boston, où elle lit les grands textes de l’existentialisme (Sartre, Camus), et Hegel, dans lequel elle puise, comme Marx, une certaine idée de la dialectique de l’oppression et de la libération. Elle assiste bientôt à une conférence marquante d’Herbert Marcuse, figure de proue de l’école de Francfort et fondateur du freudo-marxisme, et commence à voyager pour compléter sa formation : à Biarritz, à Paris puis à Francfort, où elle rencontre Theodor Adorno, qui acceptera de diriger sa thèse. Cependant, Davis regrette de ne pouvoir participer au mouvement de libération des Noirs qui gagne en ampleur en ce milieu des années 1960. Elle décide donc de rentrer aux États-Unis à la fin de sa deuxième année en Allemagne. Marcuse, en poste à l’université de San Diego, en Californie, reprendra la direction de sa thèse.

À la croisée des dominations

Commencent alors de longues années de militantisme, qui révèlent à la jeune femme les clivages profonds du mouvement des droits civiques. Davis rejette aussi bien le séparatisme noir que l’intégrationnisme prôné par Martin Luther King.

“Il y a ce mouvement pour la liberté, et il y a ensuite une tentative de réduire le mouvement pour la liberté afin qu’il s’inscrive dans un cadre beaucoup plus étroit, celui des droits civiques. Non pas que les droits civiques ne soient pas immensément importants, mais la liberté est plus vaste que les droits civiques”

Angela Davis

Contrairement à bon nombre de ses camarades de lutte, qui font peu de cas du marxisme en tant qu’idéologie blanche, Davis insiste sur la nécessité de penser en termes de lutte des classes : « La seule véritable voie de libération pour les Noirs est celle qui mène au renversement complet et total de la classe capitaliste dans ce pays », dira-t-elle dans un entretien de 1970. Autre clivage, important, au sein du mouvement noir : le féminisme de Davis la conduit à critiquer vivement le sexisme dont elle fait l’épreuve au sein des mouvements de lutte. Elle dénonce frontalement cette misogynie : un authentique mouvement de libération ne peut aboutir s’il reproduit des logiques de domination en son sein. « Le succès ou l’échec d’une révolution peut toujours se mesurer au degré selon lequel le statut de la femme s’en est trouvé rapidement modifié. »