Clotilde Leguil : “Rousseau pense à la fois le ‘nous’ et le ‘je’”

Jean-Jacques Rousseau, les dates clés
1712 Il naît à Genève dans une famille d’horlogers. Sa mère meurt une dizaine de jours après l’accouchement.
1728 Il rencontre Madame de Warens qui le convertit au catholicisme et sera plus tard sa maîtresse.
1749 Il participe au concours de l’Académie de Dijon. Son Discours sur la science et les arts obtient le premier prix l’année suivante.
1761 Il publie La Nouvelle Héloïse, Du contrat social et Émile ou De l’éducation.
1778 Il meurt à Ermenonville.

« J’ai beaucoup pensé à Rousseau en mars 2020 lors de l’extension de l’épidémie de Covid-19 à la planète et du confinement. Ce qui nous arrivait était inédit. La pandémie nous a confrontés à un temps d’arrêt, à la suspension de l’accélération folle dans laquelle les échanges, la mondialisation, les progrès scientifique, technique et numérique nous emportaient. M’est revenu en mémoire le Discours sur les sciences et les arts, où Rousseau adopte une perspective critique sur le progrès et, plus précisément, sur la finalité du savoir et du progrès des sciences et des techniques. Le progrès nous mène-t-il à mieux vivre ensemble ? Améliore-t-il le lien social ? Contribue-t-il à “épurer les mœurs” ? Là où la question de l’Académie de Dijon invitait plutôt à répondre par l’affirmative et à défendre la connaissance, Rousseau répondait négativement en faisant valoir une distinction entre le progrès scientifique et technique, et le progrès humain et moral. C’est une première. Quand Descartes parle de “se rendre comme maître et possesseur de la nature”, soit d’un progrès qui irait en direction de la maîtrise et de l’arraisonnement de la nature, Rousseau s’interroge sur ce que ce progrès apporte vraiment à l’être humain. Il est le premier à percevoir une forme de déshumanisation due au progrès scientifique et technique.

L’expérience de la pandémie nous confronte au fait que la science ne peut pas tout et à notre impuissance, aujourd’hui encore. L’ensemble des gouvernants, n’ayant d’autre choix, a été sommé de prendre des décisions en s’appuyant sur la science. Mais, en même temps, nous avons fait l’expérience de l’absence de savoir sur ce qui nous arrivait. Nous nous sommes retrouvés face à un trou dans le savoir, à “un trou noir dans l’intelligence” selon les mots d’Edgar Morin. Mise au service d’une scientifisation de la nature, l’intelligence permet d’accroître nos échanges, notre pouvoir sur la nature, notre consommation et la quantité de nos biens, mais elle ne permet pas de répondre à la pandémie. Quelque chose s’est emballé pour se transformer en course folle, court-circuitant l’humain jusqu’à se cogner à cette catastrophe. 

Voilà que brutalement une pandémie et un confinement généralisé imposent leur tempo et suspendent toute activité. J’ai entendu des témoignages d’angoisse mais aussi de soulagement : d’un coup, le surmoi activiste, celui qui vous dit qu’il faut aller plus vite, produire toujours plus, sans s’arrêter, ce surmoi s’est allégé. Certes, cela n’a pas duré. Mais la pandémie nous invite à réfléchir au fait que le progrès scientifique et technique nous impose un rythme et un mode de vie qui nous éloignent d’une trame subjective plus fondamentale. Or c’est cette dernière qui donne du sens à la vie. Lors du confinement, nombreux sont ceux qui ont été ramenés à quelque chose de plus essentiel, non sans que cela ne génère de l’angoisse, car nous étions aussi soudain réduits à n’être qu’une population à contrôler. Quand la croissance s’arrête, une difficulté nouvelle se dévoile : dans notre civilisation postindustrielle, est-il possible de ne rien faire, de vivre en restant oisif, de renouer avec l’otium des Anciens ? D’un point de vue subjectif, se trouver plongé dans cette sorte de trou temporel a conduit à la réflexion sur l’existence menée jusque-là, parfois même à des changements de vie ancrés dans les questions suivantes : “Comment ai-je pu vivre à ce rythme-là ? Comment ai-je pu obéir à ces injonctions de production constante ?” »