François Laruelle: “Je suis un collisionneur de concepts, pas un dialecticien”

Artiste de la pensée capable de construire des architectures conceptuelles complexes, il a mené une critique sans concession de la philosophie qu’il veut défairede sa suffisance, sans la détruire complètement : il la traite comme on le ferait d’une matière première ou d’un matériau malléable. Un hérétique aux prises avec les autorités et les institutions, qui l’ont beaucoup malmené.
Son œuvre est immense. Et son parcours, à l’image de sa volonté farouche de s’affronter au roc de la métaphysique. Il a écrit quasiment sur tous les sujets. Des plus classiques – l’éthique, la mystique, l’esthétique, la démocratie –, aux plus excentriques – les victimes comme messies ordinaires, plus récemment le chaos quantique qu’il introduit dans la philosophie. Il a dialogué avec tous ses contemporains continentaux. Mais qu’a-t-il donc révolutionné ? Notre perception de la philosophie comme volonté de légiférer sur le réel, et notre regard sur les humains qui mettent cette suffisance en échec. François Laruelle est une “Matrix”. Un collisionneur à lui tout seul. Un déconstructeur quantique en même temps qu’un générateur de particules conceptuelles. Il a le don de s’installer dans le futur et d’en user comme d'un ultimatum pour le présent. Il a la réputation d’être difficile à lire ? Une nécessité pour s’extraire de son confort conceptuel et éprouver une violence apaisante d’où le nom de l’homme sort grandi. Enfin, c’est un philosophe “vraiment” et radicalement démocratique, il écrit pour le salut de tous. 

 

Vous êtes reconnu comme l’inventeur de la "non-philosophie". Qu’entendez-vous par ce terme étrange ?

François Laruelle : Ne refermez pas trop vite le piège d’une présentation hâtive avec une simple formule. C’est vrai, j’ai introduit ce terme de “non-philosophie” au tournant des années 1980 mais je n’en suis pas l’inventeur et j’en ai d’ailleurs limité l’usage depuis.

La formule a été perçue comme une injure voire un matricide envers la philosophie. Elle courait pourtant déjà à l’époque de la grande philosophie allemande, entre Fichte et Hegel, et autour de Schelling. Elle servait de machine de guerre à tous ceux qui s’opposaient à l’idéalisme. Kierkegaard est le plus connu de ce type de penseurs, mais il y en eut bien d’autres. J’ai donné à la formule un sens plus positif et un nom plus recevable pour les anglo-saxons, celui de “philosophie non-standard”. Je veux croire que je suis un philosophe loyal, peut-être trop passionné.

 

Un philosophe loyal ?

Oui. J’ai beaucoup de mal à me définir comme “non-philosophe”. Mes objets d’études sont classiques : la métaphysique, l’éthique, la religion, l’art, la politique. J’ai commencé par travailler sur la philosophie contemporaine. J’ai donné des cours sur Heidegger, Nietzsche, Deleuze et Derrida. À partir de ce “quadrangle”, composé de ces quatre auteurs, j’ai creusé le thème de la différence.

 

Que vous a appris ce quadrangle ?

Ce long travail m’a fait comprendre comment s’exerçait la prétention de la philosophie à légiférer sur les humains, la puissance du “non” m’est apparue comme une limite qu’il a fallu travailler à rendre radicale. Or pour armer le “non” contre la philosophie, il faut faire appel à beaucoup de philosophie, d’où ce déluge conceptuel qui dévale de mes livres. Ce flux de matière philosophique tend un piège, le “non” est partiellement porté par la philosophie contre sa propre autorité. Dans mes mains, elle est devenue une arme autant qu’un adversaire. Levinas aidant, je me suis détaché d’une vision trop grecque de la pensée, ce qui m’a conduit à entrer en lutte contre le “principe de philosophie suffisante” – mon grand adversaire – et à préciser ainsi mes critiques.

 

En quel sens faut-il entendre l’adjectif suffisant ? Une suffisance de caractère ?