François Jullien : “La Chine est un dépaysement de l’esprit”

Philosophe et sinologue, il ne cesse d’explorer d’autres intelligibilités que celles qu’a développées la tradition européenne. À travers un dialogue incessant entre la Chine et la Grèce, entre philosophie occidentale et sagesse extrême-orientale, il parvient à éviter le double écueil du préjugé ethnocentrique et de l’exotisme, de l’universalisme abstrait et du relativisme paresseux. Ancien président du Collège international de philosophie (1995-1998), professeur à l’université Paris-VII et membre de l’Institut universitaire de France, François Jullien dirige l’Institut de la pensée contemporaine. Soucieux de rendre compte des travaux les plus saillants de la scène philosophique, il a lancé, en 2005, l’Agenda de la pensée contemporaine, publié aux éditions Flammarion. Depuis trois ans, il donne des « cours méthodiques et populaires de philosophie » dans le cadre d’une sorte d’université libre et gratuite en compagnie d’amis et d’intellectuels soucieux de partager la pensée et d’« équiper les gens en concepts ».

D’où provient votre désir de Chine, cette volonté d’y opérer un détour afin d’interroger et de relancer la pensée occidentale ?

François Jullien : J’ai voulu sortir d’une certaine familiarité avec la culture européenne, rompre avec une sorte d’« atavisme » de la pensée, comme dit Nietzsche. J’ai appris le chinois pour mieux lire le grec. À partir de cet écart, j’ai cherché à interroger la pensée grecque, dont nous sommes parfois trop héritiers pour la connaître. Avant d’aller en Chine, je n’aurais pas imaginé, par exemple, qu’on puisse se passer de la question de l’Être, de cette recherche de ce qui est essentiellement qui a dominé la métaphysique européenne. Que le verbe être n’existe pas en chinois classique constitue un dérangement de la pensée. Les Chinois ne se sont jamais posé la question : « Qu’est-ce que c’est ? » Or, pour répondre à cette question, la pensée européenne a produit, de son côté, l’exigence conceptuelle qui a dominé la philosophie. Autre exemple : comment donner, comme en Chine, une valeur positive à la fadeur –  de la cuisine au rituel, à la sagesse, à la psychologie, à la peinture ou à la poésie – alors que le fade est toujours jugé négatif en Occident ? La Grèce a pensé à penser l’Être, la définition, la perception, la vérité, etc. La Chine a entrevu ces possibilités de la pensée, mais s’en est assez massivement écartée et a préféré s’orienter vers le flux, la respiration, le non-agir ou la fadeur. J’ai découvert ainsi que l’enquête philosophique pouvait prendre une autre dimension, s’embrancher dans une autre direction, en s’inscrivant dans une expérience de pensée sans rapport linguistique et historique avec celle dont nous venons. La Chine n’a pas été pour moi une utopie, comme a pu l’être le maoïsme pour toute une génération, mais plutôt ce que Michel Foucault appelle une « hétérotopie », un « lieu autre » tout simplement, produisant un dépaysement de l’esprit.

Dans votre dernier livre, Si parler va sans dire, vous relisez les auteurs taoïstes afin de dialoguer cette fois avec Aristote et interroger ce qui semble aller de soi en Occident : la parole, le discours, l’argumentation, la logique, en un mot tout ce que les Grecs nomment le logos et que les philosophes européens attribuent à la raison. Que cherchez-vous à mettre au jour ?